BAB II Bag 11: Bashirah: Cahaya Ilmu, Iman, dan Kehidupan Hati

Q. Tahapan Praktis Pembentukan Pengikut Rasulullah ﷺ

A. Dari Konsep Menuju Proses Pembentukan

Setelah memahami bahwa pengikut Rasulullah ﷺ dibentuk melalui rangkaian wahyu → tilāwah → kehidupan hati → tazkiyah → ta‘līm → iman → yaqīn → bashīrah → mahabbah → ittibā‘ → ṭā‘ah → akhlak → ukhuwah, pertanyaan berikutnya adalah:

Bagaimana rangkaian tersebut diterapkan secara praktis dalam pembentukan manusia?

Pertanyaan ini sangat penting.

Sebab, sebuah manhaj baru benar-benar hidup apabila dapat diterjemahkan menjadi proses tarbiyah yang nyata, baik dalam keluarga, sekolah, pesantren, majelis taklim maupun dakwah masyarakat.

Namun, penerapan praktis tidak boleh memutus hubungan dengan prinsip dasarnya.

Tujuan kita bukan sekadar menghasilkan manusia yang:

  • banyak menghafal;

  • banyak berbicara agama;

  • banyak mengikuti kajian;

  • banyak mengetahui istilah keislaman;

  • atau memiliki identitas keagamaan yang kuat.

Tujuan yang lebih dalam adalah membentuk manusia yang:

يَعْرِفُ الْحَقَّ، وَيُؤْمِنُ بِهِ، وَيُحِبُّهُ، وَيَتَّبِعُهُ، وَيَدْعُو إِلَيْهِ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ

“Mengetahui kebenaran, beriman kepadanya, mencintainya, mengikutinya, dan mengajak kepadanya berdasarkan bashirah.”

Dengan demikian, keberhasilan pendidikan Islam tidak cukup diukur dari berapa banyak yang diketahui seseorang, tetapi juga dari sejauh mana pengetahuan itu mengubah hati, pilihan, perilaku, dan arah hidupnya.

B. Tahap Pertama: Membangun Hubungan dengan Wahyu

Tahapan pertama adalah mempertemukan manusia dengan Al-Qur’an sebagai sumber hidayah.

Allah berfirman:

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

“Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberi petunjuk kepada jalan yang paling lurus.” (QS. al-Isrā’ [17]: 9).

Karena itu, pembentukan pengikut Rasulullah ﷺ harus dimulai dengan membangun hubungan yang benar dengan Al-Qur’an.

Hubungan itu meliputi:

  1. membaca;

  2. mendengar;

  3. memahami;

  4. mentadabburi;

  5. mengimani;

  6. mengamalkan;

  7. dan menjadikan Al-Qur’an sebagai petunjuk kehidupan.

Pada tahap awal, jangan menjadikan Al-Qur’an hanya sebagai materi pelajaran.

Al-Qur’an harus diperkenalkan sebagai firman Allah yang berbicara kepada manusia.

Anak, santri, mahasiswa, jamaah, dan masyarakat perlu dibimbing untuk merasakan:

“Ayat ini bukan hanya untuk saya ketahui, tetapi untuk saya dengarkan, saya renungkan, saya yakini, dan saya jalani.”

Inilah awal dari kehidupan hati.

C. Tahap Kedua: Membiasakan Tilāwah yang Menghadirkan Hati

Setelah hubungan dengan wahyu dibangun, tilāwah perlu dijadikan kebiasaan yang hidup.

Allah berfirman:

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

“Apabila Al-Qur’an dibacakan, maka dengarkanlah dan diamlah agar kalian mendapat rahmat.” (QS. al-A‘rāf [7]: 204).

Tilāwah bukan hanya persoalan kuantitas bacaan.

Yang perlu dibentuk adalah interaksi hati dengan ayat.

Karena itu, dalam pendidikan praktis dapat dibangun kebiasaan:

Baca → dengarkan → pahami makna → renungkan → tanyakan kepada diri → amalkan.

Misalnya, ketika membaca ayat tentang kejujuran, jangan berhenti pada penjelasan makna kata.

Peserta didik diarahkan bertanya:

“Di mana kejujuran ini harus saya praktikkan hari ini?”

Ketika membaca ayat tentang sabar:

“Dalam masalah apa saya harus belajar bersabar?”

Ketika membaca ayat tentang larangan ghibah:

“Bagaimana keadaan lisan saya selama ini?”

Dengan demikian, tilāwah menjadi cermin bagi diri, bukan hanya suara yang keluar dari lisan.

D. Tahap Ketiga: Menggerakkan Hati Sebelum Membebani dengan Banyak Informasi

Ini merupakan salah satu prinsip penting dalam pembentukan manusia.

Al-Qur’an menunjukkan bahwa iman memiliki hubungan erat dengan kehidupan hati:

وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ

“Akan tetapi Allah menjadikan iman itu kalian cintai dan menghiasinya di dalam hati kalian.” (QS. al-Hujurāt [49]: 7).

Karena itu, pendidikan tidak boleh hanya bertanya:

“Apa yang harus diketahui?”

Tetapi juga:

“Apa yang harus dicintai?”

Dan:

“Bagaimana hati dibentuk agar mencintai kebenaran?”

Anak yang hanya diberi informasi tentang Allah tetapi tidak dibimbing untuk mengenal kebesaran dan rahmat-Nya dapat mengetahui banyak istilah tentang Allah tanpa memiliki kedekatan hati kepada-Nya.

Demikian pula orang yang hanya diberi daftar halal-haram tanpa pendidikan ruhani dapat melihat agama hanya sebagai kumpulan larangan.

Maka, pendidikan kenabian harus menumbuhkan:

Ma‘rifatullah → mahabbatullah → khauf → rajā’ → tawakkal → ṭā‘ah.

E. Tahap Keempat: Tazkiyah — Membersihkan Penghalang Bashirah

Setelah hati dibangunkan, manusia harus dibimbing untuk mengenali penyakit dirinya.

Allah berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

“Sungguh beruntung orang yang menyucikan jiwa itu, dan sungguh rugi orang yang mengotorinya.” (QS. asy-Syams [91]: 9–10).

Tazkiyah secara praktis berarti melatih seseorang untuk:

  • mengenali kesalahan dirinya;

  • bertaubat;

  • melawan kesombongan;

  • mengendalikan amarah;

  • meninggalkan kedustaan;

  • menghindari riya;

  • melawan ujub;

  • menjaga lisan;

  • membangun keikhlasan;

  • dan membiasakan muhasabah.

Maka, pendidikan Islam harus mempunyai ruang untuk muhasabah.

Tidak cukup bertanya:

“Apa yang sudah kamu pelajari?”

Tetapi juga:

“Apa yang berubah dari dirimu setelah mempelajarinya?”

Inilah pertanyaan tarbiyah yang sangat penting.

F. Tahap Kelima: Ta‘līm yang Membentuk Cara Berpikir

Setelah hati dibangun dan jiwa dibersihkan, pendidikan harus memberikan ilmu yang benar.

Allah berfirman:

وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ

“Dan Dia mengajarkan kepada mereka Kitab dan Hikmah.” (QS. al-Jumu‘ah [62]: 2).

Ta‘līm bukan sekadar memberikan jawaban.

Ta‘līm harus membentuk cara berpikir Qur’ani.

Peserta didik perlu dilatih untuk bertanya:

  • Apa dalilnya?

  • Apa maknanya?

  • Bagaimana konteksnya?

  • Bagaimana menggabungkan seluruh dalil?

  • Apa yang bersifat prinsip?

  • Apa yang merupakan cabang?

  • Apa yang pasti?

  • Apa yang masih menjadi wilayah ijtihad?

  • Bagaimana para ulama memahaminya?

Dengan demikian, ilmu tidak hanya menghasilkan hafalan, tetapi bashīrah.

G. Tahap Keenam: Membentuk Iman dan Yaqīn

Ilmu yang benar harus dibawa menuju iman dan yaqīn.

Allah berfirman:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا

“Sesungguhnya orang-orang mukmin adalah mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mereka tidak ragu-ragu.” (QS. al-Hujurāt [49]: 15).

Dalam praktik pendidikan, peserta didik tidak hanya diajak mengetahui bahwa Allah Mahakuasa, tetapi dibimbing untuk bersandar kepada Allah ketika menghadapi masalah.

Tidak hanya mengetahui bahwa Allah Maha Mengetahui, tetapi belajar merasa diawasi Allah.

Tidak hanya mengetahui bahwa Allah Maha Pengampun, tetapi belajar kembali kepada-Nya setelah melakukan kesalahan.

Tidak hanya mengetahui bahwa Rasulullah ﷺ adalah utusan Allah, tetapi belajar menjadikan beliau sebagai teladan.

Di sinilah ilmu berubah menjadi iman yang hidup.

H. Tahap Ketujuh: Melahirkan Bashīrah

Ketika ilmu, iman, tazkiyah, dan yaqīn bertemu, lahirlah bashīrah.

Allah berfirman:

قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ

“Sungguh telah datang kepada kalian berbagai bashā’ir (bukti-bukti yang membuka pandangan) dari Tuhan kalian.” (QS. al-An‘ām [6]: 104).

Bashīrah membuat seseorang tidak mudah terbawa:

  • tren;

  • tekanan lingkungan;

  • fanatisme kelompok;

  • popularitas tokoh;

  • emosi massa;

  • atau hawa nafsu pribadi.

Ia mempunyai mīzān.

Ketika mendengar sesuatu, ia tidak langsung menerima.

Ketika melihat sesuatu, ia tidak langsung menolak.

Ia bertanya:

مَا الْحَقُّ؟

“Di manakah kebenaran?”

Kemudian ia menimbang dengan Al-Qur’an, Sunnah, dan ilmu yang benar.

Inilah salah satu hasil terpenting pendidikan Islam.

I. Tahap Kedelapan: Menumbuhkan Mahabbah kepada Rasulullah ﷺ

Setelah bashīrah tumbuh, manusia harus diperkenalkan kepada Rasulullah ﷺ bukan hanya sebagai objek sejarah, tetapi sebagai uswah dan pembimbing umat.

Allah berfirman:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

“Sungguh, telah ada bagi kalian pada diri Rasulullah suri teladan yang baik.” (QS. al-Ahzāb [33]: 21).

Karena itu, pendidikan tentang Rasulullah ﷺ harus menyentuh:

  • keimanan beliau;

  • ibadah beliau;

  • kesabaran beliau;

  • kasih sayang beliau;

  • kejujuran beliau;

  • keberanian beliau;

  • kehidupan keluarga beliau;

  • muamalah beliau;

  • cara beliau mendidik;

  • cara beliau berdakwah;

  • dan cara beliau menghadapi manusia.

Tujuannya bukan sekadar agar peserta didik mengagumi sejarah Rasulullah ﷺ, tetapi agar mereka berkata:

“Saya ingin hidup dengan petunjuk seperti yang beliau ajarkan.”

J. Tahap Kesembilan: Mengubah Mahabbah Menjadi Ittibā‘

Inilah titik kritis.

Allah berfirman:

قُلْ إِنْ كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ

“Katakanlah: Jika kalian mencintai Allah, maka ikutilah aku, niscaya Allah mencintai kalian.” (QS. Āli ‘Imrān [3]: 31).

Dalam praktik pendidikan, kecintaan kepada Rasulullah ﷺ harus selalu dihubungkan dengan pertanyaan:

“Apa yang harus saya ikuti dari beliau?”

Jika belajar tentang kesabaran beliau, maka latihan praktisnya adalah bersabar.

Jika belajar tentang kejujuran beliau, maka latihan praktisnya adalah jujur.

Jika belajar tentang kasih sayang beliau, maka latihan praktisnya adalah menyayangi.

Jika belajar tentang ibadah beliau, maka latihan praktisnya adalah memperbaiki ibadah.

Dengan demikian:

السِّيرَةُ لَيْسَتْ لِلتَّرْفِيهِ، بَلْ لِلتَّأَسِّي وَالِاقْتِدَاءِ

“Sirah bukan untuk sekadar hiburan, tetapi untuk mengambil teladan dan mengikuti.”